К сожалению, ваш браузер не поддерживает просмотр этого видео. Вы можете попробовать скачать это видео и затем посмотреть его.
Толкование Псалма 6
И этот псалом был, предположительно, написан в обстоятельствах становившегося все более очевидным заговора против Давида, возглавленного Авессаломом. Некоторые полагают, что Пс. 6 был Давиду навеян мыслями о связи между восстанием против него собственного сына и преступлением, некогда им совершенным: убийством Урии ради обладания женой его, Вирсавией. Снова и снова кается Давид в этом преступлении перед Господом и молит Его о снисхождении.
А. Молитва об облегчении в страданиях (6:1-4)
Пс. 6:1 . Указание начальнику хора. Надпись об авторстве Давида.
Пс. 6:2 . Сознавая тяжесть некогда совершенного им греха, Давид молит, чтобы, наказывая его, Господь смягчил гнев Свой.
Пс. 6:3-4 . Он жалуется на свое крайне тяжелое состояние - как физическое (кости мои потрясены), так и моральное (душа моя сильно потрясена), и молит об исцелении и помиловании. Господи, доколе не пошлешь мне облегчение? - вырывается из уст его.
Б. Молитва об избавлении от смерти (6:5-6)
Пс. 6:5 . Обратись в этом стихе значит "оборотись, повернись (ко мне, к моим страданиям) лицом". Спаси меня… Господи, молит Давид, не по заслугам моим, но по милости Твоей.
Пс. 6:6 . А еще потому, что в смерти нет памятования о Тебе. Физическое и душевное состояние Давида таковы, что он уже видит себя "у входа в шеол". Но обитающие в сумрачных глубинах "шеола" лишены возможности славить Бога, исполнять заповеди Его, служить Ему и слагать в Его честь гимны хвалы. Давид же, любящий Господа, хотел бы продолжать свое служение Ему и ради этого тоже просит избавить его от смерти.
Пс. 6:7-8 . Жалоба на крайнюю душевную усталость, на то, что от слез, которые заставляют его проливать враги его, он почти ослеп.
В. Радостная уверенность в избавлении (6:9-11)
Пс. 6:9-11 . Очевидно, Давид получил какой-то благоприятный знак свыше, ибо на смену отчаянию его и печали приходит радостная уверенность в том, что услышал Господь голос плача его, его моление, и ответит на него. Врагам лучше бы отказаться от своего "предприятия" и "удалиться" от Давида, устыдившись, теперь же (мгновенно), ибо сейчас он уверен, что Авессалом и его сторонники будут посрамлены и потерпят поражение.
Надписание указывает на исполнение под аккомпанемент струнных инструментов.
Псалом написан вероятнее всего во время только что начинавшего подготовляться восстания Авессалома. Последнее, покоясь ближайшим образом на властолюбивых замыслах, являлось вместе с тем и выражением суда Божия на Давиде за совершенное им преступление с Вирсавией и Урием: как разрушивший семейное счастье другого, он должен понести сам наказание в своей семье. Давид видел связь своего преступления с этим восстанием и в большинстве псалмов из этого времени он, изображая себя преследуемым незаслуженно народом (), кается пред Богом в своем грехе и просит о снисхождении к нему, что видим мы и в этом псалме.
Давид молит Бога о снисхождении к нему и помиловании ввиду тяжких душевных и физических своих страданий (2–8). В этом покаянии и молитве он почерпает уверенность в Божественной помощи, почему говорит своим врагам, что их преследования будут неудачны (9–11).
. Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня.
«Не в ярости... обличай... и не во гневе... наказывай» . Давид глубоко сознавал свою виновность пред Богом, и тяжесть совершенного им преступления так давила его, что он молит Бога только о снисхождении по Его великой многомилости, а не потому, чтобы Давид признавал за собой какие-либо заслуги пред Богом.
. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены;
. и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?
Страдания Давида были и физические, в глубокой болезни, поразившей весь его организм («кости мои потрясены» см. ) и душевные, в сознании своих грехов пред Богом.
. ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?
Давид выставляет новый мотив, почему он просит Бога о своем помиловании. Его настоящее физическое состояние и нравственный недуг таковы, что по его пониманию должны привести к смерти, в шеол, а там «нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Памятование о Боге состоит в проникновении Его заповедями, требующими внешнего обнаружения; славить Бога – значит не только составлять гимн в честь Его, но прославлять Его своими делами. Того и другого лишены живущие в шеоле, как месте бездеятельного спокойствия и духовной напряженности в ожидании будущего суда Божия (). Таким образом Давида в настоящем положении не дала бы ему возможности осуществить назначение человека на земле, и о даровании этой возможности он и молит.
. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих.
Давид оплакивает свои грехи, у него уже не хватает слез и глаза его воспалены («иссохло от печали око мое» ); «обветшало от всех врагов моих» , сделалось слабым, плохо различающим предметы от слез, вызванных моими несчастиями ("от врагов" ).
. Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,
. услышал Господь моление мое; Господь примет молитву мою.
. Да будут постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно.
Молитва покаянная Давида к Богу сопровождалась каким-либо указанием от Бога, что она принята Им, почему характер ее содержания меняется; Давид обращается с требованием к беззаконным, чтобы они удалились от него, и верит, что его враги будут постыжены неудачным исходом своих преследований. Эти беззаконствующие враги были сторонники Авессалома, постепенно сплачивавшиеся вокруг последнего и все более обнаруживавшие враждебное отношение к Давиду.
В славянской Библии шестому псалму предшествует такое надписание: В конец, в песнех о осмем, псалом Давиду . В Псалтири на русском языке надписание читается так: «Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида». О значении слов «начальнику хора» сказано выше, при объяснении двух предыдущих псалмов. Выражение «на восьмиструнном» означает то, что псалом должен быть положен на ноты восьмиструнного музыкального орудия. Что касается славянских выражений надписания, то они тоже не в первый раз употреблены (см. ). В конец означает, что псалом по содержанию своему относится к кончине веков, т.е. ко времени Грядущего Мессии, или, что то же, ко времени пришествия Христа Спасителя; в песнех о осмем значит, что псалом предназначен составителем его для пения с аккомпанементом музыки на осмиструнном орудии. Псалом 6 содержанием своим представляет молитвенное исповедание, или сердечное покаяние Давида пред Богом. Но вместе с тем он служит наилучшим выражением глубокого, искреннего покаяния во грехах всякой души христианской, обремененной тяжестью грехов; а потому, как покаянный псалом, он внесен в состав великого повечерия, читаемого во время Великого поста – времени всеобщего покаяния христиан.
Господи, да не яростию Твоею обличиши мене, ниже гневом Твоим накажеши мене.
Ярость означает негодование, сильную, высшую степень гнева; этим словом чаще всего выражается мгновенная вспышка гнева, за которым следует отмщение, или наказание. Гнев и ярость Господни, по учению псалмопевца, проливаются () на людей, не подающих никакой надежды к нравственному исправлению и возрождению, а лишь более и более утверждающихся в греховном настроении, на ожесточенных грешников. Пророк, сознавая свою виновность пред Богом, не просит об освобождении его от наказания; а только, надеясь на милость и долготерпение Божие, молит обличить и наказать его не во гневе и не с яростью. Он не отрицается от заслуженных и временных наказаний, которые исправляют и привлекают человека к Богу; но боится того страшного наказания, когда Господь отвратит лице Свое и осудит человека на вечную казнь. И потому молится так же, как молился Иеремия пророк за прогневавший Бога народ иудейский: «Накажи нас, Господи, обаче в суде, а не в ярости, да не умаленных нас сотвориши» (). Гнев и ярость означают здесь одно и то же, равно как и слова обличиши и накажеши выражают, можно сказать, одно и то же: пророки и вообще ветхозаветные богодухновенные писатели имеют обыкновение повторять свою мысль разными словами и выражениями, для наилучшего выяснения мысли.
Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя, и душа моя смятеся зело: и Ты, Господи, доколе?
Немощен есмь (от слова «немощь») значит – не могу, не имею силы, бессилен, слаб не телом только, но и душею. Словами смятошася кости моя пророк выражает слабость телесную, а словами душа моя смятеся зело выражает слабость души, которая, с одной стороны, служит причиной поползновения ко греху и нетвердости, неустойчивости в добродетели, а с другой, является последствием страха суда Божия за грехи. Болезни и различные страдания телесные являются последствием греха (). Испытав на самом себе то и другое состояние, Давид выражает это в молитвенном исповедании пред Богом: смятошася кости моя , т.е. кости мои потрясены и душа моя сильно потрясена; а потому и просит у Господа Бога исцеления, и как бы так говорит: «Ты, Господи, Праведный Судия, но вместе и Милостивый Владыка, накажи меня по правде Твоей, но и помилуй по милости Твоей; воззри на мои грехи не как на преступные действия злой воли, но как на несчастные проявления слабости души моей, моей немощи, воззри на них со свойственным Тебе милосердием и состраданием и, как Всеблагий Врач душ и телес, исцели меня, чтобы мне не погибнуть от гнева Твоего. Я заслужил праведный гнев Твой, Господи, и раскаиваюсь во грехах, ожидаю милости». И Ты, Господи, доколе – я изнемогаю под бременем греховных искушений и чувствую на себе тяжесть гнева Твоего; но доколе продолжится такое тяжкое состояние мое?
Обратися, Господи, избави душу мою, спаси мя ради милости Твоея.
Обратися значит: поворотись лицом ко мне, не отвращайся от меня. Выражение это взято от тех, которые, разгневавшись, отвращаются и не хотят смотреть на прогневавших или провинившихся. Как солнце лучами своими освещает, согревает и оживляет тела, так и Бог, взирая на человека благоволительным оком, просвещает, согревает и оживотворяет душу. Поэтому у псалмопевцев, как и вообще у священных писателей, нередко употребляются выражения: обратися, обрати лице Твое на ны , и наоборот: отвратися, отврати лице Твое от моих , первое – в смысле благоволения, милостивого расположения, а второе – в смысле негодования, ярости и гнева. Душа моя, говорит пророк, потрясена, скорбит и мучится; воззри же на меня, Господи, милостивым Твоим оком и избави душу мою от угнетающей ее скорби; и спаси меня от угрожающего мне за грехи мои вечного осуждения, спаси не ради моего недостоинства, но ради милости Твоея.
Яко несть в смерти поминаяй Тебе: во аде же кто исповестся Тебе?
По русскому переводу: «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» Слово поминаяй означает деятельное памятование о Боге, или хождение пред Богом, угождение Господу. Ад (от греч. – «не видеть») собственно означает темное место, а в переносном смысле – гроб, могилу, вообще состояние по смерти. Исповедание здесь то же, что покаяние, раскаяние во грехах, нравственно добрая перемена, какая только возможна в настоящей жизни, при благодатных средствах Святой Церкви. Таким образом, смысл изречений сего стиха может быть выражен так: спаси меня, Господи, милостью Твоей: ибо я боюсь, как бы не предварила Твоего милосердия, милости прощения грехов моих,– так как по смерти невозможно благоугодить Тебе; низводит во ад, а во аде уже нет места покаянию.
Утрудихся воздыханием моим, измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу.
По русскому переводу: «Утомлен я воздыханиями моими (происходящими от сильной скорби о содеянных грехах), каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою». Как глубоко раскаяние Давида! Есть предание, что он всю жизнь, следующую за грехопадением, проводил в постоянных слезах. И за такое слезное покаяние он получил достойное утешение от Господа, рекшего: «Блажени плачущии, яко тии утешатся» (). Господь простил ему грехи, возвратил прежнее благоволение, не отнял от него Духа Святого, сопричислил его к лику святых угодников Своих. А Святая Христова поставляет его одним из первых образцов покаяния для всех грешников, ищущих обращения и спасения.
Смятеся от ярости око мое, обетшах во всех вразех моих.
Слово смятеся в переводе с еврейского читается так: «потемнело», «повредилось». Под словом око – «глаз», здесь разумеется око духовное, та разумная способность души, которая обыкновенно возмущается, приходит в содрогание от представления и сознания тяжести содеянных грехов. Обетшах во всех вразех значит – я обветшал, устарел, ослабел, изнемог от врагов моих. Под врагами разумеет как грехи свои, так и вообще всех тех, которые привлекают ко греху, как-то: демонов, злых человеков и проч. А потому смысл сего стиха может быть выражен так: потемнело, повредилось от великой скорби (о грехах) духовное око мое, помутился мой разум; я изнемог от множества врагов моих, которые расслабляют меня и причиняют мне преждевременную старость.
Отступите от Мене , вси делающии беззаконие, яко услыша Господь глас плача моего, услыша Господь моление мое, Господь молитву мою прият.
До сих пор пророк выражал в различных образах свое бедственное состояние, происходящее от великой скорби о грехах; теперь он выражает свою великую радость и торжество над врагами. Яко услыша Господь – на основании этих слов можно предположить, что Давид каким-нибудь образом свыше был утешен и извещен о прощении ему Господом грехов его; глас плача моего – слова эти значат собственно не голос, не звуки плачевного вопля, а душевное расположение, слезные и плачевные прошения. Обрадованный и утешенный милостью Божией, Давид торжественно объявляет, что Господь не отверг, а услышал его слезное покаяние, что его была благоприятна Богу, а потому он смело может теперь сопротивляться врагам своим, которых и гонит от себя, говоря: отступите , удалитесь от меня все, делающие беззаконие .
Да постыдятся и смятутся вси врази мои, да возвратятся и устыдятся зело вскоре.
Этими словами пророк заканчивает псалом, выражая еще раз торжество над врагами своими и желание того, чтобы они устыдились своей позорной деятельности и возвратились с погибельного пути на путь правый, ведущий к покаянию и спасению. «Да будут, – говорит, – постыжены и жестоко поражены все враги мои; да возвратятся и постыдятся мгновенно».
Давид, как и Иеремия, был плачущим пророком, и данный псалом является одним из его плачей, который был написан во время или, по крайней мере, относился ко времени величайших бедствий, как внешних, так и внутренних. Страдает ли кто? Болен ли? Воспойте этот псалом. Он описывает те ситуации, с которыми мы часто встречаемся. Псалом начинается со страдальческих жалоб, а заканчивается радостной хвалой, подобно молитве Анны, у которой вначале был скорбный дух, но по мере продолжения молитвы лицо прояснялось. В этом псалме Давид жалуется:
(1) на телесные страдания;
(2) на душевные страдания из-за осознания греховности, как на заслуженное основание для боли и болезни;
(3) на оскорбления со стороны своих врагов по поводу телесных и душевных страданий. Здесь (I) он изливает свои жалобы перед Богом, умоляя Его не гневаться и вернуть прежнее благоволение (ст. 2-8).
(II) Он убеждает себя в получении скоро благоприятного ответа (ст. 9-11). Этот псалом похож на Книгу Иова.
Начальнику хора. На восьмиструнном. Псалом Давида.
Стихи 2-8 . Эти стихи говорят языком сердца, смиренного провидениями, языком сокрушенного духа, находящегося в великих страданиях, посланных для пробуждения совести и умерщвления порочности. Тот, кто не вопиет к Богу, когда Тот ограничивает его, накапливает гнев; а тот, кто сеет со слезами, находясь под порицанием Господа, как Давид, получает милость. Давайте в данном псалме обратим внимание на то,
I. Как Давид представляет Богу свои скорби. Он изливает свои жалобы перед Ним. К кому еще может идти дитя со своими жалобами, как не к своему отцу?
(1) Он жалуется на телесную боль и болезнь: «…кости мои потрясены» (ст. 3). Его кости и плоть были поражены, как у Иова. Хотя Давид был царем, он был болен и страдал от боли; его царская корона не могла спасти его от головной боли. Великие мужи являются людьми, и они тоже подвержены обычным бедствиям человеческой жизни. Хотя Давид был сильным человеком, мужем войны от юности своей, но это не могло оградить его от душевных расстройств, которые очень скоро заставляют сильных мужей кланяться себе. Хотя он был хорошим человеком, но в то же время его благочестие не могло удержать его в хорошем здоровье. «Господи! вот, кого Ты любишь, болен». Пусть с болью и болезнью нам поможет примириться тот факт, что такова была участь некоторых наилучших святых и что их примером мы направляемся и получаем ободрение представить наши бедствия Богу, который является Господом для тела и информирован о его нездоровье.
(2) Давид жалуется на внутренние трудности: «И душа моя сильно потрясена», что намного хуже потрясения костей. Дух человека переносит его немощи, если он пребывает в хорошем состоянии, но если дух поражен, то скорбь становится невыносимой. Болезнь Давида вновь воскресила в его памяти грех, и он рассматривает ее как знак недовольства Божьего; это было потрясением для его души и заставило воскликнуть: «Я немощен; исцели меня». Очень плохо, когда у человека одновременно страдают и кости, и душа, но именно такова бывает иногда участь Божьего народа; и часто его горе усугублялось тем, что оно продолжалось довольно продолжительное время, что здесь выражается попыткой уговорить: «Ты же, Господи, доколе?» (ст. 4). В такие времена мы должны обращаться к живому Богу, Он является единственным целителем и тела, и души, а не ассирийцы или бог Экрона.
II. Впечатление, которое эти бедствия накладывают на него. Они очень тяжелы; Давид был утомлен воздыханиями своими, он каждую ночь омывал ложе свое и слезами омочал постель свою (ст. 7), пока почти не выплакал свои глаза (ст. 8). «Иссохло от печали око мое». Давид был смел и умен, чтобы так скорбеть из-за внешней беды, но когда грех тяжелой ношей лег на его совесть и он был вынужден вспомнить свои беззакония, когда его душа была поражена ощущением Божьего гнева и осознанием того, что Бог отступил от него, - тогда он скорбел тайно и его душа отказывалась от утешения. Это поддерживало его глаза не только бодрствующими, но и рыдающими. Обратите внимание, (1) что часто участь многих наилучших людей заключалась в том, чтобы быть мужами скорбей. Таким был сам Господь Иисус. Наш путь лежит через долину слез, и мы должны приспособиться к температуре этого климата.
(2) Требуется огромная сила духа, чтобы остаться мягким и смягчиться, имея доказательства Божьего недовольства. Давид, который мог столкнуться лицом к лицу с Голиафом и многими другими могущественными врагами с непоколебимой храбростью, растаял в слезах при воспоминании о грехе и осознании божественного гнева; и это не было умалением его характера.
(3) Истинные просители рыдают в уединении. Фарисеи маскировали свои лица, чтобы явиться людям скорбящими; но Давид скорбел ночами в постели, где он лежал, общаясь со своим сердцем, и ни один глаз не был свидетелем его скорби, кроме всевидящего ока Господа. Петр вышел, прикрыв свое лицо, и зарыдал.
(4) Печаль из-за греха должна быть большой; так было с Давидом: он рыдал так горько и обильно, что слезами омочал постель свою.
(5) Ликование нечестивцев из-за скорбей святых усиливало его горе. Глаз Давида старел из-за его врагов, которые радовались его страданиям и неверно истолковывали его слезы. В этой великой скорби Давид был прообразом Христа, который часто рыдал и восклицал: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мат 26:38).
III. Прошения, которые Давид возносит Богу, находясь в скорбном и затруднительном положении.
(1) Как самого величайшего зла Давид боится гнева Божьего. Это было полынью и желчью в страдании и несчастье; это был тот настой, который делал чашу горькой, и поэтому он молится (ст. 2): «Господи! не в ярости Твоей обличай меня (хотя я и заслужил ее), и не во гневе Твоем наказывай меня». Он не молится: «Господь, не обличай меня; Господь, не наказывай меня», ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему. Давид может вынести обличение и наказание, если Бог подарит ему свет Своего лица, а Своим Духом даст возможность познать радость и веселье милости Его; страдания телесные будут переносимы, если будет даровано утешение для души. Неважно, пусть болят его кости, лишь бы гнев Божий не возбуждал сердечную боль; и поэтому Давид молится: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня, чтобы я не погиб от нее». Здесь псалмопевец выступает в качестве прообраза Христа, для которого самым большим страданием было бедствие в Его душе и отсутствие улыбки Его Отца. Он никогда не жаловался на ярость Своих врагов: «Почему они распинают меня?» или на недоброжелательность Своих друзей: «Почему они оставили меня?» Иисус воскликнул громким голосом: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» Поэтому давайте бояться гнева Божьего больше какой-либо внешней проблемы и остерегаться накапливать его для дня Гнева.
(2) Как самого великого блага Давид желает, чтобы Бог восстановил к нему Свое благоволение и дружбу. Он молится,
Чтобы Бог пожалел его и посмотрел с состраданием. Псалмопевец считает себя очень несчастным, а несчастный человек – подходящий объект для милости. Поэтому он молится: «Помилуй меня, Господи! Во гневе вспомни о милости и в справедливости Своей не будь строг ко мне».
Чтобы Бог простил его грехи, ибо в этом заключается милость, и именно ее он здесь просит: «Помилуй меня».
Чтобы Бог явил Свою силу для его облегчения: «Исцели меня, Господи (ст. 3), спаси меня (ст. 5), произнеси Слово - и я буду восстановлен, и все будет хорошо».
Чтобы Бог был с ним в мире: «Обратись, Господи, верни мне Твое благоволение и примирись со мною. Похоже, что Ты удалился от меня и пренебрегаешь мною; более того, Ты держишься от меня на расстоянии, как тот, кто гневается; но сейчас, Господи, обратись и приблизься ко мне».
Чтобы Бог особым образом сохранил внутреннего человека и его стремления, что бы ни случилось с телом: «Господи, избавь душу мою от греха, от погибели навсегда». Мы имеем неизреченную привилегию и право приступить к Богу во время страданий - это также наш долг, таким образом мы можем бороться с Ним и тогда мы не будем искать Его напрасно.
IV. Призывы, которые многократно звучат в прошениях Давида, предназначены не для того, чтобы заставить Бога что-то сделать (ибо Он знает наше положение и истинные заслуги лучше, чем мы можем сформулировать их), а для того, чтобы побудить к действию себя.
(1) Он умоляет Бога о милости, и из этого стиха мы можем взять для себя наилучшее ободрение в молитве: «Спаси меня ради милости Твоей».
(2) Он просит Господа о славе: «Во гробе кто будет славить Тебя? Господь, если Ты избавишь меня и утешишь, то я не только возблагодарю Тебя за избавление и буду побуждать других присоединиться ко мне в благодарении, но и всю свою новую жизнь я посвящу служению Тебе и Твоей славе. И весь остаток своей жизни я буду с благодарностью вспоминать Твое благоволение; тогда во всех случаях я буду побуждать себя служить Тебе. Если же я умру, то лишусь возможности чтить Тебя и делать добро для других, ибо во гробе кто будет славить Тебя?» (ст. 6). Лишь это лишает душу возможности жить и действовать, а верные души всегда с радостью помнят Бога и благодарят Его. Но после второй смерти (а возможно, находясь в душевных страданиях под гневом Божьим, Давид имел ужасные предчувствия) нет приятных воспоминаний о Боге; там бесы и осужденные духи хулят Его, а не славят. «Господь, не позволь мне навсегда остаться во власти Твоего гнева, ибо это sheol, сам ад, и тем самым не лишай возможности славить Тебя». Тот, кто истинно ищет славы Божьей, кто стремится и наслаждается прославлением Господа, может молиться в вере: «Господь, не посылай меня в то ужасное место, где нет благоговейных воспоминаний о Тебе и где благодарения не возносятся к Тебе».
Смерть телесная лишает нас возможности и способности славить Бога в этом мире и служить интересам Его царства среди людей, противостоя силам тьмы и приводя многих на этой земле к познанию Бога и посвящению Ему своей жизни. Некоторые считают, что радость святых на небесах более привлекательна и безгранично выше тех утешений, которые святые имеют на земле. В то же время служение святых на земле, особенно таких выдающихся, как Давид, заслуживает особой похвалы и способствует большей славе божественной благодати, чем служение святых на небесах, которые не вовлечены ни в борьбу против греха и сатаны, ни в наставничество о теле Христа. Придворным нравится жить в присутствии царя, но воины на поле битвы приносят больше пользы; и поэтому у нас есть добрый повод молиться, чтобы, если такова воля Божья и у Него нет больше работы для нас или наших друзей в этом мире, Он забрал нас или их служить Себе. Уйти и быть со Христом – самое счастливое событие для святых, но их пребывание здесь во плоти более полезно для Церкви. Именно это имел в виду Давид, когда молился: «Во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс 29:10; 87:11 113:26; Ис 38:18). И именно это Христос имел в виду, когда сказал: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира». Мы должны воспевать эти стихи, глубоко осознавая ужасы гнева Божьего, которого мы должны бояться превыше всего, благодаря, что не находимся в подобной ситуации, и сострадая тем, кто злостраждает. Если же мы попали в такую беду, то давайте утешать себя, что этому предшествовал прецедент и что если мы смиримся и будем молиться, как Давид, то недолго будем в подобной ситуации.
Стихи 9-11 . Какая внезапная перемена к лучшему! Тот, кто стенал, рыдал и весь исчах (ст. 7,8), здесь выглядит и говорит очень радостно. Изложив свои прошения Богу и отдав Ему свою ситуацию, он абсолютно уверен в благоприятном ответе, и его печаль превращается в радость.
I. Давид отделяет себя от нечестивцев и беззаконников и придает себе сил противостоять их оскорблениям: «Удалитесь от меня все, делающие беззаконие» (ст. 9). Когда он был погружен в свои несчастья, (1) он боялся, что гнев Божий определит ему разделить участь делающих беззаконие; но сейчас, когда облако грусти покинуло его, он стал уверен в том, что его душа не будет сообщаться с грешниками, ибо они – не его народ. Давид начал подозревать, что является одним из них, так как на него навалилась тяжесть гнева Божьего, но сейчас, когда все его страхи умолкли, он велит им уйти, зная, что он должен быть среди избранных.
(2) Беззаконники потешались и насмехались над ним, спрашивая: «Где твой Бог?», с ликованием видя его подавленное настроение и отчаяние. Но теперь у Давида есть ответ тем, кто порицал его, ибо Господь, который был готов вернуть ему Свою милость, теперь утешил его дух и вскоре завершит его избавление.
(3) Возможно, беззаконники искушали его поступать так, как они, отбросить свою религию и предаться греховным удовольствиям. Но Давид говорит: «Удалитесь от меня; я никогда не буду слушать ваши советы; вы хотите, чтобы я похулил Бога и умер, а я благословлю Его и буду жить». Таким же образом мы должны использовать милости Божьи и еще больше укрепить свое решение не иметь ничего общего с грехом и грешниками. Давид был царем и использовал этот случай, чтобы вновь вернуться к своей цели и использовать свою власть для подавления греха и реформирования образа жизни (Пс 74:5; 1 0:3). Если Бог так много сделал для нас, то мы должны изучать, что нам следует делать для Него. Похоже, что наш Господь Иисус одолжил эти слова у Своего отца Давида, когда после передачи в Его руки суда Он скажет: «Отойдите от Меня все делатели неправды» (Лук 13:27), научая сейчас нас произносить то же самое (Пс 118:115).
II. Давид убеждает себя, что Бог был и будет милостивым к нему, несмотря на настоящее проявление гнева.
(1) Он уверен в благоприятном ответе на молитву, которую только что вознес. Он осознает, что Бог слышит его в то время, когда он еще говорит (как в Ис 65:24; Дан 9:20), и поэтому говорит об этом как о свершенном акте и повторяет с ликованием: «Услышал Господь голос плача моего» (ст. 9), «Услышал Господь моление мое» (ст. 10). Благодаря работе, совершенной Божьей благодатью в его сердце, он знает, что его молитва была благосклонно принята, и поэтому не сомневается в том, что в нужное время он получит действенный ответ. Его слезы имели голос и громко отозвались в ушах Бога милосердия: «Услышал Господь голос плача моего». Молчаливые слезы не имеют способности говорить. Молитвы Давида были воплем к Богу: «Услышал Господь моление мое и постановил: «Да будет так», поэтому вскоре я получу ответ на свои прошения».
(2) С этого места он высказывает предположение о том, что все его молитвы услышаны: «Услышал Господь моление мое, и поэтому Господь примет молитву мою, ибо Он дает и не укоряет за прошлые даяния».
III. Давид либо молится об обращении, либо предсказывает гибель своих врагов и преследователей (ст. 11).
(1) Эти слова можно воспринять и как молитву об их обращении: «Да будут постыжены все они за противостояние мне и за порицания в мой адрес. Пусть они (как настоящие раскаявшиеся грешники) будут взволнованы собственным безрассудством; пусть они станут сдержаннее и спокойнее; пусть им будет стыдно за то, что они сделали мне, пусть они постыдятся себя».
(2) Если они не обратятся к Богу, то здесь предсказывается их поражение и гибель: «(Они) будут постыжены и жестоко поражены (так можно прочитать эти стихи)»; и это будет вполне справедливо. Они радовались, когда Давид был поражаем (ст. 3,4), и поэтому, как это обычно происходит, зло обратилось на них самих – они сами будут жестоко поражены. Лица тех, кто не воздаст славу Богу, будут вечно носить отпечаток стыда.
Воспевая эти стихи и молясь ими, мы должны воздавать славу Богу как Господу, который готов услышать молитву; должны признавать Его благоволение к нам и то, что Он слышит наши молитвы. Мы должны ободрять себя, уповать на Господа и доверять Ему в самых великих бедах и трудностях.
На церковно - славянском языке |
На русском языке |
На русском языке |
|
|
|
Шестой псалом - молитва-прошение, написанная в форме беседы и размышления. Перед нами человек, находящийся в крайнем угнетении духа и в смятении. Из этого состояния мрака и крайнего душевного стеснения он обращается к Богу с мольбой о помиловании. О чтении этого псалма при смущении от угрозы Господней говорит свт. Афанасий в Послании к Марцеллину. Разными средствами в псалме передается тяжесть душевных мучений. Однако главным действующим лицом становится Господь, дающий ощущать Свое присутствие, милость и любовь и поэтому дерзновенно гнать врагов.
С первого псалма человек пускается в путь многообразной духовной жизни, в которой утренний опыт восхваления Бога сменяется вечерним мраком чувства богооставленности. В шестом псалме можно видеть описание крайнего бедственного положения молящегося. Это состояние охватывает душу и тело. Человек страдает душой и телом, у него множество врагов, и, самое страшное, он предчувствует Божий гнев и ярость. Но вместе с тем твердо его убеждение, что Господь слышит молитву, и поэтому он неотступен в своей вере и уповании на Бога, он как бы отстаивает свою верность Богу и ожидает от Него действенной защиты. Такой план псалма сближает его содержание с книгой Иова, а также с историей страданий Спасителя, уничижение Которого простиралось до крайней степени одиночества, претерпевания физических и душевных страданий и принятия тяготы богооставленности.
Неслучайно поэтому, что строки этого псалма звучат в чинопоследовании Таинства Елеосвящения: припев канона, аллилуйа в начале и 7-й прокимен, а также в качестве прокимна в Молебном пении о недужных и припевов канона за болящего. Другим важным местом звучания псалма является Великое повечерие. Действительно, это вечерний, почти ночной псалом: предстоящий сон как образ смерти навевает тревогу и чувство покинутости и одиночества, о котором хочется поведать Богу и открыть перед Ним и вместе заручиться Его поддержкой и ободряющей помощью. Это погружение во мрак ночи предполагает предощущение начала нового дня.
Толкования этого текста имеют довольно широкий спектр: от просто исторического - Давид в предчувствии заговора Авессалома (Лопухин) - до предвосхищения последнего суда Христова (свт.Григорий Нисский), перед которым человек находится в страхе.Кроме привычных толкований-руководств по каждому стиху каждого псалма (блж.ФеодоритКирский, свт. Афанасий Великий, ЕвфимийЗигабен) без специально акцента на определенных мыслях или темах для истолкования шестого псалма имеется ряд целостных текстов-бесед со своей целью, структурой и тематикой. Это краткое произведения свт. Григория Нисского «На шестой псалом», Беседа свт. Иоанна Златоуста на этот текст и «Слово на шестой псалом» прп. Анастасия Синаита.
В обращении к 6 псалму ярко видны интересы разных церковных авторов. Для одних, например, для свт. Григория Нисского, более близок богословский и философский подход, для других характерна практическая или аскетическая направленность толкования. Так, для свт. Григория Нисского самое интересное - это толкование надписания шестого псалма - «об осьмом», где находит простор обозрение последнего свершения и конечных судеб мира. Для свт. Иоанна Златоуста каждый стих становится источником для конкретных примеров и наставлений, касающихся добродетельной жизни с твердой верой на Промысл Божий. Он обсуждает такие понятия, как гнев в его применении к Богу, условия получения Божией милости, отношение к искушениям и скорбям и т. д. Для прп. Анастасия Синаита - это прекрасный отправной материал для пространного слова о покаянии.
Для свт. Григория Нисского шестой псалом занимает свое место в особой цепи духовного восхождения, каждое звено которой знаменуется очередным псалмом 1 . Так, «кто признал наследие, тот памятует о восьмом (Пс. 6) дне 2 , который служит пределом настоящего времени и началом будущего века. Особенность же восьмого дня та, что пребывающим в оный не дается уже времени на приуготовление добрых или злых дел; но чего семена посеет кто себе самому делами своими, рукояти того и воздадутся ему взамен. Поэтому, кто упражнялся в одержании сих побед, тому псалом вменяет в закон покаяние приносить здесь, потому что во аде старание о подобном сему не исполнимо». (О надписании псалмов 2, 11.)
Примечательно, что у свт. Григория Нисского существует особое краткое сочинение, посвященное толкованию именно шестого псалма, в котором подробно обсуждается его надписание. Со ссылкой на слова ап. Павла о духовности закона (Рим. 7:14) он отказывается видеть в этой восьмерице указания на обрезание и обряды очищения. Напротив, сами законные постановления для него указывают на тайны Нового Завета: «истинное обрезание действительно бывает в осмый день, и совершается каменным ножом. А под сим камнем, обрезывающим нечистоту, без сомнения, уразумеешь тот Камень, который есть Христос" 3 . Предметом же толкования на шестой псалом становится будущий век, лежащий за пределами времени, которое заключается в первых семи днях. Этот будущий век и называется восьмым, «потому, что за седьмым следует, но не допускающий по себе преемства в числе; потому что постоянно пребывает единым, не разделяемый на части ночным мраком. Ибо производит его иное солнце, которое сияет истинным светом… самых причастников сего света соделывая новыми солнцами, как в Евангелии говорит Слово: „тогда праведницы просветятся яко солнце“ (Мф. 13:43)».
Но в восьмой день совершится и суд Божий, перед которым душа человеческая находится в трепетном содрогании ввиду угрозы страшных мучений. «Посему то, как бы имея у себя перед очами страшные мучения, эту геенну, этот темный огонь, этого неумирающего червя совести, всегда грызущего душу стыдом и возобновляющего страдания напоминанием о сделанном в жизни худо, он обращается уже с молением к Богу, прося, „да не оною яростию“ предаст его обличение, ниже оным гневом наложит на него наказание за все, в чем прегрешил (Пс. 6:2)».
Иные темы обсуждаются в слове на этот псалом свт. Иоанна Златоуста. Его проповедь носит практический характер. Главной темой беседы становится милость Божия и условия ее получения: «все мы имеем нужду в милости, не все достойны милости… Она делает некоторый выбор, ищет достойного и способного принять ее». Первое основание получит милость - это немощь человека. Пророк просит о милости, потому что сам изнемог. Он представляет свою немощь для просьбы о милости и избавления. Человек немощен по природе, но немощен и в перенесении искушений, «ведь и скорбь, переносимая с благодарностью, может служить основанием к великому снисхождению и делать Бога милостивым к нам». Второй повод просить о милости - смятение. «Впрочем, некоторые полагают, что он говорит здесь о том смятении, которое происходит от греха, …Это особенно бывает во время порочных пожеланий, гнева и несчастий. От всего этого и душа и кости приходят в смятение, и взор извращается, и глаза смотрят беспорядочно». Следующее основание для получения милости - благость Божия. «Пророк непрестанно говорит: „Господи“, приводя это слово, как некоторое право на снисхождение и милость. И действительно, величайшая наша надежда в неизреченном Его человеколюбии, в том, что Он так готов оказывать снисхождение». И, наконец, необходимы наши собственные усилия, «потому что, если бы мы указывали и на немощь свою, и на смятение свое, и на благость Божию, и на все то, что он сказал, но не приложили должного с нашей стороны, то не было бы нам никакой пользы».
Всецело в аскетическом ключе псалом истолкован прп. АнастасиемСинаитом в «Слове на шестой псалом». Главная тема его толкования - покаяние. В самом начале слова прп. Анастасий перечисляет многообразные его появления и плоды: «Святой Дух наставляет Церковь, предлагая в шестом псалме учение об искреннем покаянии, подобающее началу постов. Через этот псалом мы научаемся тому, как умилостивить Бога. В нем изображены: неложное смирение истинно кающихся, исповедание [грехов], слезы, плач, обращение [к Богу], воздыхание, смятение совести, изнеможение, сокрушение о бесчисленных заблуждениях, спасение по милости Божией, усердное прибегание к Богу среди ночи, частое на ложе и постели воспоминание о содеянном в течение дня и благодаря этому посещение истинного Духа Святого под покровом проливаемых слез. И не только признаки истинного покаяния изображены в шестом псалме, но и то, что следует за этим: отпущение [грехов] и совершенное прощение, решительное отвержение от себя [делающих беззаконие], даруемая Богом сила молитвы, последующее за ней пристыжение бесов, а также спасение и воссоздание обветшавшего во грехах человека" 4 .
Слово на шестой псалом прп. Анастасия Синаита - характерный образец византийской церковной письменности VII в. Толкование лежит в русле сложившейся традиции, носит нравственно-аскетический характер. Вместе с тем это, несомненно, текст своей эпохи, пронизанной страхом перед настоящим и будущим, ощущением неустойчивости человеческой жизни и трепетом перед грядущим Божиим судом. Это не столько эсхатологические и апокалиптические чаяния, сколько острое ощущение своего недостоинства и греховности, зыбкости человеческой жизни. Поэтому, во-первых, именно этот псалом для автора имеет особую актуальность, а во-вторых, содержанием слова является тема покаяния. Само толкование нередко переходит в развернутую молитву-размышление, текст псалма в собственной молитве перелагается автором в близких и актуальных для него понятиях и категориях. В завершение следуют истории-примеры о живительной и спасительной силе покаяния, «побуждающие нас к покаянию и обращению к Богу». Один из рассказов приведен из древности (про ап.Иоанна Богослова) со ссылкой на свт. Климента Александрийского, другой (о пропитанном слезами платке покаявшегося разбойника) - из современности, о событиях, произошедших «в нашем веке при Маврикии, императоре христиан».
Остановимся на некоторых образах и понятиях псалма.
В третьем стихе читаем две параллельные фразы: Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь: исцели мя, Господи, яко смятошася кости моя. «Под костями здесь разумеет он всю силу; под смятением - поражение, наказание, мучение» (свт.Иоанн Златоуст). Учитывая особенность еврейской поэтики, это слово можно понимать как просто указание на здоровый человеческий организм, целостность которого нарушена от постигшей его скорби. Помимо буквального понимания костей как опоры человеческого тела, помимо характерного для еврейского поэтического языка приема под частью подразумевать целое, в святоотеческой литературе этот образ получил символическое наполнение. Так, свт. Григорий Нисский под костями понимает целомудренные помыслы, которыми сохраняется целостность и здоровье души. «Из мест своих вышли „кости“ мои, разорвалась взаимная между ними связь. Костями же называет целомудренные помыслы, поддерживающие собою душу» (свт. Григорий Нисский. На шестой псалом) 5 .
В аскетическом ключе под костями можно понимать добродетели, как у прп. Анастасия Синаита: «Какие это кости? - Вера, разум, надежда, любовь, целомудрие, воздержание, праведность, благочестие, кротость, смиренномудрие. Сии-то кости у меня сокрушены, потрясены и повреждены».
Выражение четвертого стиха: И ты, Господи, доколе? - может вызывать ряд недоумений. О чем здесь вопрошает автор псалма? Что это за воздыхание? Как будто человек пытается требовать от Бога ответа. Так, прп. Анастасий Синаит усматривает в этом вопросе некое страшное дерзновение: «Что пророк имел в виду, не сказано, но с высоты уныния и скорби нечто страшное и дерзновенное возжелал сказать Богу, но сдержал себя и не дерзнул произнести таковое, но лишь произносит: „и Ты, Господи, доколе?“. Вот, Владыко, Ты знаешь все мои несчастья беды и страдания. Ты видишь всю вражду против меня, видишь плоти моей страстное разжение и восстание, видишь, как разбойники нападают; видишь, как лета мои быстро протекли и сила ослабела. Посему, Господи, доколе Ты не сжалишься надо мною? Доколе не защитишь? Как долго будешь презирать меня? Как долго будешь медлить? Доколе не наказываешь, доколе не помилуешь и не избавишь меня?»
У других отцов читаем более мягкое понимание этого вопроса, почти равное испрашиванию милости. «А слово: „доколе“ есть выражение человека, не оскорбленного или негодующего, но скорбящего, сетующего и изнемогающего под бременем искушений» (свт.Иоанн Златоуст). Это воззвание звучит полным веры дерзновенным обращением к Богу. Это откровенное размышление перед Богом, принесение Ему в полном доверии своей тяготы и смятения. «Посему, что медлишь исцелением? говорит Пророк. „И Ты, Господи, доколе“ не окажешь „милости?“ Не видишь ли, как близка к смерти жизнь человеческая? Решительную минуту жизни нашей предупреди обращением души моей, чтобы застигшая смерть не сделала бездейственным всякого средства к уврачеванию. Ибо в смерти никому не будет уже возможности болезнь, причиненную ему грехом, уврачевать памятованием о Боге; потому что исповедь имеет силу на земле; а во аде сего нет» (свт. Григорий Нисский).
Интересным и любопытным является стих 6: «Яко несть в смерти поминаяй Тебе». На первый взгляд может показаться, что, умерев, пропадает тот, кто мог бы помнить о Боге, то есть нет жизни после смерти. Для псалмопевца это аргумент и основание просить Бога о милости, потому что, если он умрет, то не сможет хвалить Его. Строки о смерти и аде чрезвычайно интересны для понимания ветхозаветных представлений о загробной жизни. Ветхозаветный ад, или шеол, - место, где можно лишь условно говорить о существовании там людей. Пребывание там, собственно загробная жизнь - лишь «тень существования, бесцельная и безрадостная"6. В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова есть также яркие строки, отражающие мрачный и пессимистический взгляд иудеев на загробную жизнь: «Кто будет восхвалять Всевышнего в аде, вместо живущих и прославляющих Его? От мертвого, как от несуществующего, нет прославления: живый и здоровый восхвалит Господа» (Сир. 17:24–26). Также см. яркую параллель в Пс. 113: «Не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже всинизходящииво ад, но мы, живии, благословим Господа отныне и до века» (Пс. 113:25–26).
Иначе это место осмысляется у свт. Иоанна Златоуста и блж. ФеодоритаКирского. Святые отцы утверждают, что Давид знал учение о воскресении, а слова эти не значат, что «наше бытие оканчивается с настоящей жизнью», они означают, что «после отшествия отсюда покаяние уже не может иметь места» (Беседа на псалом 6). Свт. Григорий Богослов объясняет такой порядок: «Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» (Слово 15). А Евагрий Понтийский неожиданно предлагает прочитать этот стих по-другому: «Помнящий о Боге, сказавшем: Я есть жизнь, не пребывает в смерти» (Scholiain psalmos). То есть сглаживается временная перспектива и весь смысл переносится в план настоящего, где и само настоящее становится вечным. Кто помнит о Боге, уже живет Им, и смерть не может эту жизнь разрушить.